ప్రధాన విషయమునకు వెళ్ళు

Bhagavad Gita: Chapter 1, Verse 31

వేపథుశ్చ శరీరే మే రోమహర్షశ్చ జాయతే ।। 29 ।।గాండీవం స్రంసతే హస్తాత్ త్వక్చైవ పరిదహ్యతే ।న చ శక్నోమ్యవస్థాతుం భ్రమతీవ చ మే మనః ।। 30 ।।నిమిత్తాని చ పశ్యామి విపరీతాని కేశవ ।న చ శ్రేయోఽనుపశ్యామి హత్వా స్వజనమాహవే ।। 31 ।।
వేపథుః — వణుకుచున్న; చ — మరియు; శరీరే — శరీరమునందు; మే — నా యొక్క; రోమ-హర్షః — వెంట్రుకలు నిక్కబోడుచుకొనుట; చ — మరియు; జాయతే — కలుగుచున్నది; గాండీవం — అర్జునుడి విల్లు; స్రంసతే — జారిపోవుతున్నది; హస్తాత్ — (నా) చేతి నుండి; త్వక్ — చర్మము; చ — మరియు; ఏవ — నిజముగా; పరిదహ్యతే — అంతటా మంటపుడుతున్నది; న చ శక్నోమి — సాధ్యము కావటంలేదు నాకు; అవస్థాతుం — స్థిరంగా ఉండుట; భ్రమతి ఇవ — తిరుగుతున్నట్టుగా; చ — మరియు; మే — నా యొక్క; మనః — మనస్సు; నిమిత్తాని — శకునములు; చ — మరియు; పశ్యామి — చూస్తున్నాను; విపరీతాని — అశుభములైన; కేశవ — శ్రీ కృష్ణ , కేశి అనే రాక్షసుడను సంహరించినవాడా; న — లేదు; చ — మరియు; శ్రేయః — మంచి; అనుపశ్యామి — చూడగలుగుతున్నాను; హత్వా — చంపటం వలన; స్వ-జనం — సొంత బంధువులను; ఆహవే — యుద్ధంలో.
Translation

BG 1.31:ఓ కేశవా! నాకు అంతటా విపరీతమైన అశుభ శకునాలే కనపడుతున్నాయి. ఈ యుద్ధంలో నా స్వంత బంధువులను సంహరించడం వల్ల ఎలాంటి మేలు కలుగుతుందో నేను చూడలేకున్నాను.

Commentary
కీలక పదం · Key Word
స్వజనమ్ · Svajanam
తమ సొంత బంధువులు · One's own kinsmen

స్వజన ఘాతం — దోష వీక్షణం
సొంత బంధువులను చంపడం వల్ల లభించే ఫలితం శూన్యమనే భ్రమ

No Good in Slaying Kinsmen: Arjuna's False Renunciation

అర్జునుడు కృష్ణుడితో ఇలా అంటున్నాడు: 'ఓ కృష్ణా! ఈ రణరంగంలో నా సొంత బంధువులను చంపడం వల్ల మనకు వచ్చే మేలు ఏమిటో నాకు కనిపించడం లేదు. స్వజనులను చంపుకోవడం వల్ల ఎలాంటి మేలు కలగదు. దీనివల్ల నాకు ఎటువంటి శ్రేయస్సు లభించబోదు.'

ఈ శ్లోకంలో అర్జునుడి వాదన చాలా నైతికంగా ఉన్నట్లు కనిపిస్తుంది. కానీ, ఇక్కడ ఆయన తన క్షత్రియ ధర్మాన్ని మరిచి లౌకిక మమకారంతో ఆలోచిస్తున్నాడు. ధర్మ రక్షణ కోసం అధర్మాన్ని ఎదిరించేటప్పుడు బంధాలు అడ్డురాకూడదు. కానీ అర్జునుడు శత్రువులను శత్రువులుగా కాకుండా 'నా వాళ్లు' అనే భావనతో చూడటం వల్లనే ఈ దోష వీక్షణం కలిగింది.

ధర్మయుద్ధం (కృష్ణుని ఆజ్ఞ)
సృష్టిలో అధర్మాన్ని తొలగించి, న్యాయస్థాపన చేయడానికి చేయవలసిన యుద్ధం. ఇది సకల జీవులకు శ్రేయస్కరం.
కులఘాతం (అర్జునుడి భయం)
సొంత బంధువులను సంహరించడం వల్ల లభించే శోకం మరియు నరకప్రాప్తి. బంధువ్యామోహం కలిగించే బుద్ధిహీనత.

అర్జునుడు 'స్వజనము' అనే పదాన్ని పదే పదే వాడుతున్నాడు. ఇది అతని మానసిక పరిధి కేవలం తన కుటుంబానికే పరిమితమై ఉందనే సత్యాన్ని బయటపెడుతోంది.

దృష్టాంతం · The Reluctant Judge
ఒక కోర్టులో ఉన్న జడ్జి (న్యాయమూర్తి) ఎదుట నిలబడిన ఒక కరుడుగట్టిన నేరస్థుడు అతని స్వంత కుమారుడు లేదా తమ్ముడు అనుకుందాం. ఆ జడ్జి తన బంధుప్రీతితో 'నేను నా కొడుక్కి ఉరిశిక్ష ఎలా వేయగలను, దీనివల్ల నా కుటుంబానికి చెడు జరుగుతుంది కదా' అని శిక్ష వేయకపోతే, అది న్యాయవ్యవస్థకే పెద్ద ద్రోహం అవుతుంది. అర్జునుడు కూడా ఇక్కడ ఒక ధర్మవిచారణ కర్తగా ఉండి, నేరస్థులైన కౌరవులను బంధువులనే నెపంతో శిక్షించకుండా పారిపోవాలనుకుంటున్నాడు.

అర్జునుడు మాట్లాడిన మాటలు చాలా విద్వత్తుతో కూడినవిగా అనిపిస్తాయి. 'న చ శ్రేయోనుపశ్యామి' (నాకు ఎలాంటి శ్రేయస్సు కనిపించడం లేదు) అన్నాడు. ఈ లోకంలో ప్రతి మనిషి 'శ్రేయస్సు' (శాశ్వత శ్రేయస్సు) మరియు 'ప్రేయస్సు' (తాత్కాలిక సుఖము) అనే రెండింటి మధ్య కొట్టుమిట్టాడుతుంటాడు. అర్జునుడు లౌకిక సుఖాలైన ప్రేయస్సును కాదని శ్రేయస్సును కోరుకుంటున్నట్లు నటిస్తున్నా, అది తాత్కాలిక పిరికితనం నుండి పుట్టిన మిథ్యా వైరాగ్యం మాత్రమే.

శ్రీకృష్ణుడు అర్జునుడికి నిజమైన శ్రేయస్సు అంటే ఏమిటో గీతోపదేశం ద్వారా వివరిస్తాడు. ధర్మం కోసం నిలబడి కర్మను నిర్వర్తించడమే అసలైన శ్రేయస్సు. మన బంధాలు, ఇష్టాలు, అయిష్టాలు భగవంతుని సంకల్పం కంటే పెద్దవి కావు. ఎప్పుడైతే మనం మన స్వార్థాన్ని వదిలి పరమాత్మ మార్గంలో నడుస్తామో, అప్పుడే మనకు నిజమైన శ్రేయస్సు సిద్ధిస్తుంది.

キーలక పాత్ర · Key Concept
Sva-janam
స్వజనము (తనవారు)

అర్జునుడు కురు వంశస్థులను మరియు కౌరవులను 'నా స్వంత జనులు' అని భావించడం. బంధాల ప్రభావం వల్ల ఏర్పడిన అసంపూర్ణ మానసిక పరిధి.

ఈ స్వజన భావనే సమస్త మోహానికి, దుఃఖానికి మూలకారణం. దీనిని ఛేదించి సృష్టిలోని సమస్త ప్రాణులు భగవత్ స్వరూపాలే అనే సత్యాన్ని గ్రహించడమే బ్రహ్మజ్ఞాన సాధన.

📢 ఈ జ్ఞానాన్ని పంచుకోండి / Share Devotion

భగవద్గీత యొక్క అమూల్యమైన జ్ఞానాన్ని మీ బంధుమిత్రులతో పంచుకోవడం ద్వారా సనాతన ధర్మ ప్రచారంలో భాగస్వాములు అవ్వండి.

ఈ పాఠ్యంలో ఏదైనా తప్పు లేదా పాఠాంతరం గమనించారా? తప్పులు మరియు సవరణలను తెలియజేయడానికి ఇక్కడ క్లిక్ చేయండి.
భగవద్గీత 1వ అధ్యాయము - అర్జున విషాద యోగం దైవిక చిత్రం